El pasado miércoles 28 de octubre, el Observatorio de Desigualdades UDP realizó la tercera sesión del segundo ciclo de lecturas en torno al pensamiento del filósofo ecuatoriano-mexicano Bolívar Echeverría (1941-2010) que busca examinar, a partir de un ejercicio reflexivo sobre su obra La Modernidad de lo Barroco (1998), el aporte y la vigencia de este autor en la comprensión crítica de la modernidad capitalista.

Para esta tercera sesión; Pablo Berríos expuso una síntesis de los capítulos “Modernidad y cultura” (140 -155) y “La revolución formal y el creativismo cultural moderno” (156 – 160) de Lo barroco en la historia de la cultura, segunda parte del libro La Modernidad de lo Barroco (1998); además de “Cultura y ethos histórico” (161 – 172) y “El ethos barroco” (173 – 184), de la tercera parte de la misma obra. En una primera instancia del encuentro, Pablo describió el recorrido explicativo que realiza Echeverría para dar cuenta de las dos formas que han posibilitado el desarrollo de una modernidad capitalista: la consolidación de la ciudad moderna como un foco de sociabilización y la explosión del intercambio mercantil. Frente a esta descripción destaca la definición del autor en torno a la idea de modernidad, concebida como el carácter peculiar de una forma histórica de totalización civilizatoria. Para Echeverría esta modernidad actuaría en dos niveles: uno potencial posible (esencia o núcleo duro de lo moderno) y uno actual efectivo (forma como la modernidad se va desarrollando históricamente). A partir de esta definición habría, por tanto, múltiples modernidades situadas en espacios y tiempos distintos (o cómo este núcleo duro se sitúa histórica y geográficamente).

Tras esta definición de modernidad, Echeverría reflexiona en torno al carácter contradictorio del cruce entre modernidad y capitalismo; hecho determinante para el proyecto moderno. Al encontrar su forma particular capitalista, el proyecto civilizatorio de la modernidad y su ideal de conquista de la abundancia, terminará por consolidar justamente el hecho contrario. Así, en la necesidad del capitalismo de producir constantemente escasez (relativa) se negará por consiguiente la capacidad de abundancia prometida por la modernidad.

Se trataría, además, de un tipo de modernidad sostenida en el Humanismo; o bien, en un antropocentrismo extremo cruzado por la incorporación de la técnica que es capaz de diseñar un mundo a expensas de la naturaleza. Elementos como “la muerte de Dios”, el “´progreso como consciencia de historicidad”, el “individualismo” y el “nacionalismo como compensación identitaria de la comunidad” serán algunos de los pilares que la forma capitalista moderna tomará como estrategia para alinear los valores de usos en formas abstractas que lograrán funcionar en la materialidad de la vida cotidiana.

Finalmente, se reflexionó en torno al ethos histórico definido por Echeverría como el principio organizador de esta forma de vida particular. En otras palabras, aquella forma de interiorización de la espontaneidad de la vida cotidiana para construir la (inevitable) espontaneidad capitalista del mundo de la vida. Frente al ethos histórico de la modernidad, el autor plantea la existencia de cuatro formas de respuesta, concebidas como métodos y estrategias para hacer frente al hecho capitalista: el ethos realista, el ethos romántico, el ethos clásico y el ethos barroco. ¿En qué consistiría la estrategia barroca? Se trataría de la elección de una tercera realidad que pone a la contradicción y ambivalencia que resulta del hecho capitalista como una “realidad paralela”, de carácter “alegórico”, frente a la necesidad contingente de un sentido de vida en medio de la contradicción.

En la última sesión del ciclo de lecturas, programada para el miércoles 25 de noviembre, María Isabel Peña expondrá los capítulos 3, 4, 5 y 6 de la tercera parte, La historia de la cultura y la pluralidad de lo moderno: lo barroco.

A modo de recordatorio, el ciclo se llevará a cabo en los meses de agosto, septiembre, octubre y noviembre de 15:00 a 17:00 horas a través de la plataforma de zoom. Para consultas y/o inscripciones pueden escribir al correo [email protected]